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オブジェクト思考ブロギング

法=DNAの生き物

 

「我々の組織のDNAが・・・」といった言葉にはレトリック以上のものがある。ただし、DNAという比喩を使うには、複製可能な形で保存され、また複製され続ける必要がある。例えば、文字による法。組織 (organ-ization) が、組織 (tissue) や、器官 (organ) のようにDNAを持つならば、それはもう生きている物となっている。組織や器官を超えて、自立した個体となるならば、もはや生き物の一種になる。

 

文字となった文と法こそが、複製可能なリヴァイアサンのDNAであり、生きたリヴァイサンの中で複製され続けている。死んだ生き物の中では複製されることがない。これもまた、生死ある生き物の一種だった。とりわけ、法権利としての正義、あるいは、正義としての法権利が、この生き物の中心にある。これは、文でもあり法でもある。法でもあり文でもある。

 

ἡ δὲ δικαιοσύνη πολιτικόν: ἡ γὰρ δίκη πολιτικῆς κοινωνίας τάξις ἐστίν, ἡ δὲ δικαιοσύνη τοῦ δικαίου κρίσις. (Ἀριστοτέλης, “Τα Πολιτικά”, 1253a)
「これに対して正義[の徳]は国家(ポリス)的性格のものである。なぜなら、[法にもとづく]裁きは国家(ポリス)共同体の秩序であるが、裁きとは正しいことの判定をくだすことだからである。」(牛田訳『政治学』第1巻第2章1253a)

 

ここを字義通りに読むと、裁判=正義がポリスという共同体の核心であり、ポリスとは裁判=正義の共同体ということになる。ポリスの術 (politics) というのは、裁判=正義の術を中心に据えることになる。 実際アリストテレスによると、市民の定義には、裁判への参加が含まれる*1

 

裁判はともすると「共同体」の秩序の破壊として忌み嫌われる。しかし、FIFAワールドカップのような武闘の舞踏による、正義(ディケー)の奉納という祭り事、神への奉納というマツリゴトと考えると、政(まつりごと、ポリスの術)に先立つもの、ポリスを作り出すものとは言えないだろうか。法律を中心にみると、立法は司法に先立つが、裁判=正義(ディケー)を中心にみると、司法は立法に先立つ*2

 

正義の奉納という祭り事=マツリゴト=政への参加。。。現代の感覚からすると、市民による裁判というのはかなり違和感がある。人民裁判というと、ともすると魔女狩り的な狂気を意味したりするから。裁判自体の決定だけを考えるなら、専門家に任せた方が良い。しかし、社会全体への効用を考えるならば、市民参加は大きなメリットもあるのだろう。局所最適解と全体最適解との違い。ただし、裁判からのresilienceを前提として。

陪審制、とりわけ民事陪審制は、判事の精神的習性の一部をすべての市民の精神に植えつけるのに役立つ。まさにこの習性こそ、人民をもっともよく自由に備えさせるものにほかならない。」(トクヴィル・松本訳『アメリカのデモクラシー』第1巻第2部第8章P187)

家庭の私法としての家政な司法 - ideomics
祭りの後の後の祭り - ideomics

 

アイスキュロス『オレステイア三部作』も、ポリスの存在を前提にその中での法廷の誕生を描くもの*3というよりは、むしろ、正義=裁判(ディケー)を奉納する場としての法廷(祭りの場)の成立が、(規範的な古典古代の)ポリスを成立させているということを描いているのかもしれない。そして、法廷が議会のモデルになる。アテナイの立法も、新しい法と古い法の2項対立としての法廷闘争という形式で展開されたらしい*4。政党としての二大政党制ではないが、まさにGrand-oldに対するBrand-newの法廷闘争モデル。

 

裁判の始まりは怒り。恐れで逃走せず、怒りで闘争する。血の武闘を、知の舞踏とし、復讐の女神(エリーニュエス)が慈しみの女神になり、懲罰の女神(ディケー)が正義の女神(ディケー)になる。アキレウスの怒りが、ポリスの始まりを告げ、オレステスアテーナーによりポリスが共同体として成り立つ。

 

μῆνιν ἄειδε θεὰ Πηληϊάδεω Ἀχιλῆος
怒りを歌え、女神よ、ペレウスの子アキレウス

二大正当/正統/正闘/政党性は、イーリアスに由来している。
イーリアスもまた、二大正当/正統/正闘/政党性に由来している。

 

怒りの言語化というのは、いかに暴力的であっても、古拙の暴力そのものからは一歩前進している。懲罰のディケーが、法廷のディケーに変容し、血の武闘から知の舞踏に変容すると、さらに一歩前進する。裁判以前(pre-justice)なものが、裁判(justice)へと進む。プラトンソクラテス解釈も、まさに法廷弁論(『ソクラテスの弁明』)から始まっている。始まりは、裁判=正義(ディケー)をめぐる解釈でもある。(ただし、後に独自の正義の定義となる)((正義の変遷 - ideomics

 

「動物のなかで人間だけが言葉をもつ。・・・人間に独自な言葉は、利と不利を、したがってまた正と不正を表示するためにある。・・・人間がそれら[善と悪、正と不正など]を共有することが家や国家を作るからである。」(牛田訳『政治学』第1巻第2章1253a)

 

リヴァイアサンは眠りの中で、古代ポリスの夢をみる。朝目が覚めて、自分の姿を鏡で見る。自分の朝が始まる。自分の仕事に出かけなければならない。

ἐκ τούτων οὖν φανερὸν ὅτι τῶν φύσει ἡ πόλις ἐστί, καὶ ὅτι ὁ ἄνθρωπος φύσει πολιτικὸν ζῷον, (Αριστοτέλης, Πολιτικά 1253a)
かくて、以上から明らかに、ポリスは自然によるものの一つであり、そして人間は自然によってポリス的動物であり、リヴァイアサンも自然によるものの一つであり、そしてリヴァイアサンも自然によって法=正義(DNA)の生き物である。

*1:「ところで、市民はただ国内に住んでいるという事実によって市民なのではない。・・・さて、無条件的な意味の市民には、裁判と公職に参与すること以外にいかなる規定も与えられない。・・・われわれは、市民とはこのような仕方で公職に参画するものであると定めることにする。」(牛田訳『政治学』第3巻1275a)

*2:CiNii 論文 -  アダム・スミス『法学講義』における私法と公法 : モンテスキューと講義体系の転回問題 (田中克志先生退職記念号)によると、モンテスキューにせよ、スミスにせよ、自分たちの歴史から、政治の始まりとしての裁判を見たということらしい。ガリアやブリタニア近くの土地でも、裁判が政治に先立つ、と。

*3:現代人の投影

*4:http://assls.sakura.ne.jp/wp/wp-content/uploads/2016/06/ooe-1.pdf

テアトロクラティア

 

悲劇の誕生 - ideomics

プラトンは『法律(ノモイ)』において、テアトロクラティア(観客支配・観客権力)を批判するが (701A) 、この戯曲家こそが、ソクラテスを主人公として観客の喝采による支配を試みているのだと我々は知っている。彼は、脚本家であると同時に、自身が観客の第1者となる*1。なんとテアトロクラティアな男だろう。彼は、神々から観客の地位を奪ったのだ。

 

役者の声はポリスとともに過ぎ去り、書かれた文字だけが残った。舞台に演じる役者たちはもういない。ただ観客だけが残されている。不死の神々も観劇から立ち去り、死すべき見物人だけが残された。見物人たちは話し合う。劇の感想、役者の魅力、脚本の出来、、、見物人たちは静かに話し合う。彼らは賢かったから。

 

アゴラの舞台から言葉だけが残り、やがて戯曲の文字になった。演じられた体と声はどこかになくなり、文字だけが残った。ソクラテスプラトンの戯曲は舞台で演じられることもなく、文字の戯曲として私たちに残されている。彼の『ポリテイア』とは、この残された戯曲たちだったのだ。ポリスは失われたが、『ポリテイア』は残った。彼らに残された文字たちは、自らの意思をもって整列し、やがて法文の文法と、文法の法文となった。ポリテイアの誕生である。

 

古代のポリスとは、舞台の上の言葉でもあり、言葉により作られた舞台そのものでもあった。ポリテイアとは、戯曲の上の言葉でもあり、言葉により作られた戯曲そのものになった。 母なるポリスは、産褥熱で命を失うことになった。彼女は誰よりも子どもたちを心配していた。残された父は、独り身で途方に暮れている。神ならぬ紙と文字で編まれた聖体ならぬ生体は、子どもからやがて大きな怪物となり、人々の生態を支配する。この子を心配していた母の姿はもういない。リヴァイアサンの誕生である。

 

この世界には、観客 (theoros) しかいなくなった。役者はどこかへいなくなった。観客 (theoros) の力 (kratos) があまりに強かったから。感想を観想する (theorein) 観客 (theoros) しかいなくなったこの世界に舞台はもういない。観想(テオーリア)的生活に、観劇はもういない。"vita activa"と言ったある女は、actするactorがいないことを嘆いている。観劇の好きなこの女は、役者たちをもっと見たかった。この女もまた、テアトロクラティア(観客支配・観客権力)を批判する。

*1:「対話篇におけるプラトンの不在は、描かれた対話と著者との根源的な距離をあらわしている。・・・対話に巻き込まれている時、人はその対話を見ることはできない。対話を書くこと、それを読むことが、対話を目の前におき、冷静な判断の対象とする。プラトンは対話から自らを消すことで、まさに、対話する自身を別の視点から見つめ直そうとしたのである。」(納富信留プラトン 哲学者とは何か』P22)

悲劇の誕生

 

「お客様は神様です。」 - ideomics 

後の悲劇作家は、不死の神々を二階に、死すべき人間たちを一階に招いた。悲劇には、二つの観客がいる。悲劇は、死者を舞台に招き、市民(ポリテース)も舞台に招く。悲劇は敗者を讃える。死に逝った者を称える。勝ち馬にのることが賢く生きることになりがちな集団生活の中に、敗者の場所を作りだす。それは現世でもなく、来世でもない。それは、一階たる地でもなく、二階たる天でもなく、中二階にある。

 

市民(ポリテース)たちがコロスとなるとき、彼らは地たる一階から、この中二階に上がる。悲劇によって死者たちが呼ばれるとき、彼らは天たる二階から、この中二階に降りる。舞台はいつも中二階にある。舞台において、人々は生きながら死に、死にながら生きる。

 

半神たちは、舞台に呼ばれて歌い踊り出す。再び舞踏の武闘を繰り返す。『イーリアス』では、神々にしか許されなかった観劇の感激が、市民たちにも許された。神々に納められた舞踏の武闘が市民たちのものにもなり、コロスの市民たちは、半神の武闘の舞踏の間に入り、神のごとき言霊になる。

 

舞踏の武闘の栄誉の冠は合唱隊(コロス、コーラス)の市民たちが受ける。脚本家でも役者でもない*1。 一階たる地から、中二階の舞台に上がる。 舞台の上の言葉となり、言葉により作られた舞台となる。この世の体から抜け出し、言葉の言霊となり、半神のごとき魂となり、半身を黄泉に漬ける。半身を半神に浸すとき、体から出た声の響きは言霊となり、死者とともにある。コロスの声は肚から出て、肺からの息 (psyche) は、言葉の魂 (psyche) となる。内臓からの音楽は魂となって天上に向かう。

 

「音楽は、他のすべての芸術のように現象の模写ではなくて、直接に意志そのものの模写であり、したがって世界のすべての形而下的なものに対しては形而上的なものを、すべての現象に対しては物それ自体を表現するからである、と彼は言っている。(シェーペンハウアー『意志と表象としての世界』第一編P310)これはあらゆる美学のもっとも重要な認識であり、かなりまじめな意味で、美学はこの認識とともにはじめて始まるのである。」(秋山訳『悲劇の誕生』P148)

 

音楽を通して、猿のごとき動物が、神のごとき言葉を得る。法廷闘争(弁論術)も、この悲劇たちの子どもであり、弁証法という法廷闘争(弁論術)の子どもも、この系譜にあった。

 

「これまでの生涯において、しばしば同じ夢が僕に訪れたのだが、それは、その時々に違った姿をしてはいたが、いつも同じことを言うのだった。『ソクラテス、ムーシケーmousikeを作り(なし)、それを業とせよ』。」(岩田訳『パイドン』60D一部改)

ソクラテスのパレーシアでは、対話の相手が自分についての真理を発見する手続きは、自分の生(ビオスbios)と言葉(ロゴスlogos)の関係を問うことでした。」(フーコー『真理とディスクール』)

 

PCのキーボードも、本当はピアノのキーボードとして弾かれたい。
マックのキーボードも、本当はピアノのキーボードとして弾かれたい。

*1:「一対一の対話というのは、実は言葉の交換ではないんです。・・・一対一の言葉というのは結果的にお互いが了解し合うなり、行動を共にする結果を招けばそれでいいんです。・・・そういう一対一の伝達がほんとうの言葉のやりとりになるためには、第三者の入った鼎話のかたちになる必要がある。要するに傍観者が一人いて、その傍観者に理解できる言葉で二人が話し合って、初めて言葉が不可欠になるわけですね。」(山崎正和『日本語の21世紀のために』)

「お客様は神様です。」

μῆνιν ἄειδε θεὰ Πηληϊάδεω Ἀχιλῆος
怒りを歌え、女神よ、ペレウスの子アキレウス

 

怒りこそが、『イーリアス』の始まりの始まりにある。それは歌われる。暴力ではない。そして、女神の加護を受ける。女神がムーサのことならば、怒りは詩文と踊りの力を借りなければならない。舞台で踊り歌わなければならない。

 

イーリアス』の神々たちは、観客となり、サポーターともなり、アスリートたちに茶々を入れる。不死の神々にとって、これは遊戯である。死すべきアスリートたちにとって、これは真剣である。不死の観客は、死すべきアスリートを高みから見下ろす。不死の神々とは、この世の舞台の観客であった。「お客様は神様です。」と、ある演歌歌手が言ったとき、彼は、『イーリアス』のことを言っていたのではないだろうか。彼は歌が奉納であり、神様が観客であることを誰よりも知っていたに違いない。

 

アキレウスは死に行く運命と知りながら闘いに向かった。彼はアスリート (athletes) だった。観客がそれを求めていた。彼はやがて足に矢が刺さり死ぬことになったが、その魂は歌われることで、不死のごとき命となった。文字通りの半神(heros)として、死すべき人と不死の神の間で生きることになった。ムーサの女神、文芸の女神とは、死すべき人間たちの鎮魂の女神でもある。死にゆく敗者も、ムーサに歌われることで、半神のごとき命を得ることになる。魂を歌え、女神よ、武闘の舞踏に敗れて死にゆく者の。ヘクトルの弔いが、『イーリアス』の終わりの終わりで歌われる。

 

ギリシャ人たちがオリンピアに集まる時、彼らは最古の政を神々に納めている。神々が観客となり、『イーリアス』を模した武闘の舞踏で、正統な正闘を踊り歌う。ゼウスは裁きの神であるはずだが、『イーリアス』では直に裁ききれず、他の観客たちの茶々や嘆願も捌ききれなかった。後の舞台において、ruleとは支配の意味であって、審判とはその名の通りに裁きを行う*1。祭りごとは政となり、もっとも形式化され、そしてもっとも自由な踊りが、後にテニスとフットボールになった。

 

「ディカイオンという語――裁定を律する原理である「正しい」要因――の登場は、宣誓によって不偏不党を明言し、裁判の展開をもはやアゴーン、つまり両当事者の闘技的対決という形式に委ねない裁判官の登場と対になっています。・・・裁判官と両当事者という三項構造が出現することになるからです。そして裁判官と両当事者のあいだで展開される場面は新しい領域を引き合いに出す。ホメロスには考えもつかないことでした。この領域がディカイオンの領域なのです。」(フーコー『悪をなし真実を言う ルーヴァン講義録1981』)

 

規則が支配し、もっとも自由な舞踏の武闘には、作家という家の主人はいない。裁きを行う審判がいる。家を作る作家などというものはいない。政を行うとは、祭り事を行うことであり、舞台で踊り歌い、正しく闘うことである。本当の戯曲には主人たる作家などいないのだ。

 

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政とは何か?
舞台で正しく踊り歌うことにある。

 

ローマはなぜ世界の首都であったか?
ローマの都が、舞台として作られたからである。

 

スペイン階段を上がる。階段の下を見ろせば、眼下は舞台となる。眼下の人たちから見上げられれば、あなたは役者になる。スペイン階段を下りる。階段の上を見上げれば、階段上は舞台となる。階段上の人たちから見られれば、あなたは役者になる。階段を行き来する。バロック=曲線=動きの仕掛けで、世界は劇場となり、あなたの人生も劇となる。あなたは家(オイコス)から飛び出し、ポリスの人々となる*2

 

*1:古代ギリシャでは、オリンピックを基準に年が数えられたらしい。年の数え方は、その土地の価値の布置を示す。オリンピックとは、おそらくヘレネス国際法であった。法と裁きを重く見る人々の神聖な法であったのだろう。規則 (rule) による支配 (rule) と、中立で神聖な審判者による裁き。理屈だけでは素直に納得できなくても、身体による武闘な舞踏としては、その血が知となり、身体に染み込む。オリンピックとは、おそらく最古の国際法なのだろう。

*2:舞台は、人に見られることを前提にしている。夜の営みや財布の中身は、人に見られないことを前提にしている。公開か密室か。ポリスとは公開の形式であり、すなわち公開性による公開政。オイコスとは密室の形式であり、すなわち秘密の性による秘密制。

祭りの後の後の祭り

司法が立法に先立つのはなぜか?
なぜなら、人は後知恵の動物であるから。
先の知恵は、不死の神々のものであり、
死すべき人は、後の知恵があるだけでも、
よしとしなくてはならない。
なぜなら、ヒトであるだけでは、
その後の知恵さえもないのだから。

 

エピメテウスにもたらされたヒトの力は、
祭りの後の知恵として、政をはじめて人となる。
立法の前に司法があり、裁きは常に後の知恵としてくだされる。
プロメテウスが、かろうじてもたらした火の技術は、
科学ともなり、先の知恵ともなったが、
プロメテウスの伝えきれなかったものが、天上に多く残されている。

 

ゼウスが裁きを担っている一方で、
ヘーラーは結婚を担っている。
この二神が、オリュンポスの中心の夫婦であるということは、
裁きと結婚が、何らかの形で並んでいるということだろう。
その答えを、人が知るにはまだ早いが、
ただ『ラス・メニーナス』の鏡だけが、その先の答えを忍ばせている。

 

先の知恵もつプロメーテウスによれば、
アイギスもつゼウスもまた、その子どもに地位を奪いとられるという。
彼は裁きを知恵をもって、父なるクロノスの暴力にうちかったが、
彼もまた専横とは無関係ではなかった。
アイギスもつゼウスの子である、梟の目のアテーナーは、
イーリアス』では、父に従いおとなしくもしていたが、
その後に何を行ったのか。
より純粋な裁きは誰のもとにあるのか。
ギリシャ人たちは、その先の口をつぐんでいる。

homo vs sapiens

新たな人の姿を、ホモデウスとある人は言う。
しかし、神とともに生きる人、あるいは神の似姿としての人とは、
古代や中世に生きる人たちのことではなかっただろうか。
後に人間たちが、
鑑となる神の似姿の先に、
鏡にある自分たちの姿を認めたとき、
彼らは神ならぬ人となり、
紙とともに生きることを選んだ。
彼らが、humanitiesと複数形を綴るとき、
一つではなく二人三人…の姿をそこに見ている。
鑑の先の鏡の中で、彼らの姿は戯曲となる。

 

さらに後に人間たちが、
鏡にある自分たちの姿の中に、
毛に血に汁に涎に痰に尿に便を認めたとき、
彼らは自分たちの中に、
まぎれもない動物の姿を認めることになった。
彼らが、自らをHomo sapiensと名乗るとき、
彼らは自らを動物の一種と位置付けている。

 

アリストテレスは、『政治学(Τα Πολιτικά)』において、
ときおり人(ἄνθρωπος)を指して、動物(ζῷον)と呼ぶ。
正義を主としながらも、ポリスとは動物たちの群れでもある。
彼の動物論は、アカデメイアを去ってからなされたものらしい。
アリストクレスの天上論から地に降り立ったとき、
彼が自らの土地の地 (ground) に見出し、
彼が自らの土地の地 (ground) としたのは、血に溢れる動物たちだった。

 

朝起きて、人はトイレに行き鏡を見る。
なんとさえない生き物が鏡の中にいるものか。
なんと醜い姿が鏡の中にいるものか。
排泄に、鼻の形も、肌の張りも、脂肪の塊も、
ああ天上のものとはほど遠い。

 

"la mort de l’homme"
ある外科医の息子のかけ声が、
サピエンスを覆うhumanities の皮膚にメスを入れる
隠れていたsapiensが、homo=hommeの殻を破る。
ホモの皮を被ったサピエンスが、その皮を破り外へ出る。
神のごときへロスの末裔はやがて戯曲となり、
猿のごときHomo sapiensの姿を鏡の中に認めることになった。
自らたちの姿を鏡に映してみると、そこには猿の姿があった。

 

オリンピア

「万人の万人に対する闘争」とはなんと苛烈な世界なことか、と人は言う。
半分正しく半分間違っている。
闘争の対岸に見えるものは何か?
平和ではない。支配 (domination) がある。
少数による多数の支配、あるいは多数による少数の支配。
その世界では闘争は許されず、支配と従属がある。
支配の家のもとに保護があり、
平和とは、支配の僕のことであった。
その家の中もまた苛烈であり、
ただその苛烈さが見えないだけだったのだ。
彼女の姿は優美で柔和だが、彼女は家 (domus) の主人に囲われていたのだ。

 

人が闘争に立つ時、そこでは相手と同じ平面に立っている。
フットボール、テニス、ボクシングにラグビー、、、
あの相撲でさえ、等しく平らな地に立つことになる。
等しく平らに立つことで、平等となる。
ただし、庇護と安寧を犠牲にして。

 

正当性とは、すなわち正闘性のことであり、
闘いに正しく向かうこと、闘いを正しく行うことことにあった。
ギリシャ人はオリンピアに向かい、
ポリスの中のポリス、ポリスの上のポリス、コスモポリスへと向かう。
オイコスの重力を追い越し、オイコスの天井をつきぬけ、
ポリスの天上もつきぬけ、コスモスへと向かう。
ただし、つかのまの出来事として。